Ceremonias indígenas

El Fuego Nuevo Sagrado

2010-12-31T14:23:00.000-08:00

El renacimiento de nuestros ancestros fundadores de Izamal -ITZAMNA E IXCHEEL- es un acontecimiento que está por suceder, y es un misterio que está por revelarse.

La divina dualidad creadora, cuya esencia sestea en el Itzamal milenario, habrá de despertar por el Fuego Nuevo Sagrado, mientras el rocío del cielo diurno y la luz de Luna Nueva consagran el Pan de Maíz, que encarnará el concilio de los 13 Chilam Balam del Mayab, para revelar la primicia profética del paradigma de la Nueva Era Maya.

http://centroceremonialmaya.blogspot.com/2010/04/ceremonia-maya-2010-en-izamal.html

Chalchihuite

2010-08-19T10:36:00.001-07:00

Del Blog: Wicca en español.
Chalchihuite es el término indígena para el término inglés "jade".

El Jade no es un mineral, sino una forma de denominar, indistintamente, a dos diferentes minerales, Jadeita y Nefrita que, aparte tener en común el Silicato de Aluminio (Si0), deben presentarse en una estructura de gránulos muy finos y/o fibras entrelazadas. Esta estructura le aporta la mayor resistencia conocida gemológicamente hablando y, a pesar de su dureza original (5 a 7 en la escala de Mohs), le proporciona más dureza que el granito.

Aunque Jadeita y Nefrita se encuentran, ambas, en una relativa gama de colores, hablamos de JADE para las tonalidades que van del verde oscuro hasta casi el blanco y, aunque siempre opaco, - vítreo en el caso de la jadeita, aceitoso en el de la Nefrita, - es más valorado cuanto más transparente, verde manzana, o verde imperial es.

A estas peculiaridades, si queremos ser puristas, hay que unirle la última: para poder hablar de JADE hemos de referirnos al mineral grabado. Si tenemos en cuenta que el jade es más difícil de grabar que el propio acero, anotaremos, también como un punto muy importante para su precio, la calidad del grabado.

Jade

2010-08-19T10:31:00.000-07:00

Ceremonia en Teotihuacán

2010-08-19T09:56:00.000-07:00

Fue celebrada el 18 de marzo del año 2007, a las 6:42:38 am.

Winik Z Ek Balam, acompañado del guerrero depositario del atuendo del Tlahtoani, Cuauhtemoc, realizan la ceremonia de los trece (13) cráneos de cristal, que llevaron a Teotihuacán los guerreros de la tradición de los Calpulimeh, de la Nación Mexica.

Aquí reunidos para recibir el mensaje de los Señores del Universo, presentes en el Rayo de Luz que emite la Nave Mayor que estamos tripulando, reflejo de la energía del Padre Sol K In Tonatiuh sumada a su propio y legítimo reflejo.

Este es el mensaje premonitorio para el 29 de noviembre del año 2011. Ya el Norte es el Sur. Ya se derriten los hielos nuevamente. Ya los polos se descongelan. Esto no es extraño, no es catastrófico. Es natural que la Tierra esté libre de hielos.
Winik Z Ek Balam es portador del Cráneo de Jade con el mensaje de Netzahualcoyotl:

"Amo el canto del Zenzontle, el color verde perenne del jade, el agua tan pura que ni mi cuerpo turbio ha de mansillar; amo el néctar de las flores y la miel que de ella se hace, pero también amo a mi hermano, el hombre".

Dónde están los espíritus

2010-06-11T05:36:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Cascada"Es en los lugares bellos donde la vida, los espíritus y los Dioses se manifiestan con mayor intensidad.

Los funerales

2010-01-26T01:40:00.000-08:00

Ben Seabourn; Sun HawkEn general las diferentes ceremonias fúnebres tienen que ver con la expulsión del espíritu del muerto, no de su retención. El difunto es ayudado a irse y la comunidad se limpia y purifica de su influencia.

Los guaraníes suelen comerse sus partes entre los compañeros de la gran casa comunitaria. O sea, hacen suyos las energías, afanes, preocupaciones y responsabilidades del muerto.
En caso de que no sea así el cuerpo puede ser entregado a la intemperie hasta ser despojado, luego se entierran los huesos.
Si no es así y se entierra al muerto, se esconde el cuerpo en un lugar dónde nadie lo pueda encontrar.
Después de deshacerse del cuerpo es preciso desembarazarse del espíritu del difundo por medio de una ceremonia complicada. Las autoridades del grupo, el jefe, su segundo y el payé (chamán), jefe espiritual de los indígenas, sacerdote, hechicero y médico, se sientan en taburetes, uno junto al otro, frente a la puerta de la casa y comienzan a hacer gestos como si apartaran alguna cosa que iban expulsando de cada uno de los brazos y piernas; luego tomaban ese objeto imaginario cuando salta de los dedos y tobillos, mientras se balancean sobre una tela hecha con hojas de palmera, de cerca de un metro cuadrado. Debajo de la tela se halla una media tinaja llena de agua, en la cual flotan ciertas plantas; de vez en cuando, todos examinan minuciosamente la tela y el agua.
Después, los tres hombres caen en trance y son acometidos por fuertes vómitos, que los distorsiona violentamente, ceremonia que era acompañada por un canto incesante de toda la comunidad.
Los celebrantes repiten incansablemente una misma expresión; en caso de los maxubis es: tawitacni.
Las ceremonias duran tres días.
Al tercer día los ritos alcanzaron su punto culminante. La tela es llevada al interior de la casa y colocada en un lugar iluminado por la luz de la entrada; las personas se postran en tierra. Los tres jefes se levantan de sus taburetes y, muy excitados, se agruparon en la puerta, mirando la tela con los ojos intensamente fijos. En el interior, a uno de los lados de la tela se hallaba un compartimento donde el muerto había dormido y hacia el cual los jefes dirigían sus miradas. Durante un instante reinó un silencio absoluto y, en ese momento, el espíritu del muerto sale del compartimento y se dirige hacia el poste central que sostiene la vivienda, lugar del axis mundi por donde desaparece.

Dios de los pueblos chaco santiagueños

2009-12-01T08:21:00.000-08:00

E.Czajkowski; Wardance.Varuna es el dios oculto de los pueblos chaco santiagüeños.

Música, Danza, Cantares e Instrumentos Musicales participan de las ceremonias en honor del oscuro dios Varuna de la noche y el más allá (la Salamanca).
En las ceremonias rituales mágico-orgiásticas se celebran cantos, danzas e interpretaciones y acompañamientos musicales. Los instrumentos básicos son: la ocarina, la quena, el siku, el erke, los tamboriles; en lo referente a los cantares han llegado a la actualidad melodía del Pala-Pala y el Huaino; entre sus danzas se encuentran: la danza Epucire, a la diosa de la lluvia, de los Tonocoté; las danzas de los pájaros en honor a la muerte de los valientes, de las tribus Guaycurú; la danza de la constelación de la Pléyades, de los Abipones; la danza ritual imprecatoria a Chiqui, dios de la fatalidad de los Diaguitas, celebradas por los danzarines alrededor del árbol sagrado: el algarrobo o tacko.

Futa Txawün

2009-11-24T14:00:00.000-08:00

Es una reunión mapuche que congrega Autoridades y Especialistas Tradicionales Mapuche. Las comunidades se rigen por un régimen democrático igualitario, por eso sus jefes de familia se reúnen para dialogar, analizar e intercambiar puntos vista, saberes, estrategias y opiniones respecto a las políticas a seguir. Se reúnen autoridades y especialistas en las áreas productivas tradicionales, construcción y arquitectura, sistemas de riego y cultivo, patrimonio costumbrista, medicina, lengua, educación tradicional, ceremonias rituales, función jurisdiccional basada en el derecho consuetudinario, cuidado y mantención de espacios de significación cultural, gestión de espacios territoriales, oficios tradicionales, bailes, música y otras expresiones artísticas tradicionales de la cultura del pueblo mapuche.

Conjuros de sanación wichi

2009-11-22T08:11:00.000-08:00

Después de la caida del asteroide, hace 5131 años, la gente que se formó en la tierra nueva que se había quemado, esa gente, no tenía ninguna enfermedad, vivían sanos todos. Los chicos se criaban sin dolor, sin nada; perfectamente sanos todos. Y así fue durante muchísimos años.
George Molnar; Desert Flower.EL HOMBRE-ENFERMEDAD
Luego llegó el día en que algunos hombres vinieron del Este: eran los hombres -enfermedad, porque la enfermedad vino con ellos y se quedó donde está la gente. Cuando uno de estos hombres (portadores de enfermedades) ve a uno que le gusta, él lo toca o se le tira encima, entonces uno amanece decaído, le duele el cuerpo. Esa es la obra del hombre que trajo enfermedad.
Él trajo gripe, tuberculosis, acné, lepra, así como insectos que provocaban escoreaciones dolorozas, gota, pestes (como la bubónica), sarampión en fase dos, y viruela.
Cuando el hombre blanco se ha metido dentro de uno pone Sida, sífilis gonorrea, chancro blanco, herpes.
A muchos de los que vienen con él les gusta la cabeza de las personas. Se ponen a perseguirnos y a hablarnos y nos perturban, nos confunden. Otros vienen y nos dan un golpe por detrás, luego nos arrean para que les entreguemos nuestros lugares.
Así son los males que nos han invadido. Ellos se esconden y sólo viene la policía con papeles y armas. Pero los males que han traido se quedan adentro de uno. Por eso, a veces, amanece con un dolor terrible, porque no se ha ido, sino que se ha quedado dentro.
Ellos se tienen que ir, para que se vaya el dolor.
La enfermedad está adentro, como en algunos árboles que al soplar el viento se quiebran.
Nosotros también estamos huecos y tenemos dentro la enfermedad.
La enfermedad de los blancos, infecciones, pestes, codicia, ataca, hiere, golpea o se introduce en la gente.
Este conocimiento forma parte de la ciencia que ha de adquirir o recibir el brujo o chamán, para poder ejercer su dominio de conjurar estos males mediante el uso de ritos, oraciones, danzas o cánticos aprendidos por tradición de los abuelos.

El machitún

2009-10-24T12:46:00.000-07:00

Así se lo denomina en la cultura mapuche. Cada etnia lo denomina con su propio nombre. Se trata de la ceremonia 'mágica' mediante la que el chamán desaloja a un espíritu maligno del cuerpo que ha poseído.

Los espíritus malignos pueden haber sido enviados aún por los espíritus protectores, si la persona se ha comportado mal, si no realizó las ceremonias tradicionales, si ha desconocido las tradiciones o se ha burlado de ellas, si ha cazado, pescado o recolectado sin haber solicitado permiso previo de caza o recolección al espíritu dueño de la especie -sea esta animal, vegetal o mineral-, si ha ingerido estos alimentos sin agradecerlos y, principalmente, por no respetar las leyes de la etnia.

Inti Raymi

2009-06-22T04:28:00.000-07:00

Denominado también "La Fiesta del punto de inflexión del Sol", se celebra en el corredor andino desde hace más de 5.000 años.

Año Nuevo Andino 5.517

2009-06-22T02:29:00.000-07:00

Al ser un calendario lunisolar, el Año Nuevo Andino se celebra en el solsticio de Invierno coincidente con la Luna Nueva; este año 2009 ese momento es el día 22 de junio a las 19h34m.

¡Felicidades y Buen Comienzo!

2009-06-18T15:27:00.000-07:00

Los chinos celebran su Año Nuevo con el comienzo de la primavera.

LA FIESTA DE LA PRIMAVERA

2009-06-15T07:22:00.000-07:00

http://2.bp.blogspot.com/_GWkXXhj_0hM/SZjLGc5-qwI/AAAAAAAABBc/N6ur1V43F3A/s400/lapacho2.jpg
Todas las etnias celebran el inicio del Nuevo Período de recolección y producción, purificando la tierra y contentándola.

Cuando en el monte empieza la floración (en agosto) se inicia la celebración del ARETE (denominación tupí guaraní) como la verdadera fiesta o el verdadero tiempo, que proseguirá hasta que las flores comiencen a marchitarse. Parece que este ritual agrario tenia lugar cuando se producía la maduración del abati (maíz), imprescindible para la fabricación de la kanwi (chicha).
Las mujeres se dedican a la preparación de grandes cantidades de Kanwi (chicha), a la confección de un nuevo vestido, Mandu o Tipoy, y a buscar semillas de Uruku para colorear de rojo sus mejillas durante el ARETE.
Se inicia la celebración del ARETE mediante instrucciones y arengas del encargado o capitán, que debe tener dotes oratorias. Desde el monte cercano se acercan a las casas los grupos enmascarados, acompañados por sus bandas instrumentales y presididos por un palo o cruz adornado con flores de taperiguá. En los patios de los ranchos se encuentran las tinajas donde se colocó la bebida ritual. Se bebe y se baila en fila o en rondas, en grupos o en parejas entremezclados hombres y mujeres, adultos y niños.

La Creación

2009-05-28T13:28:00.000-07:00

Caravana de hormigas arrieras.La Creación no es a priori. El trabajo en el tiempo, aplicado al espacio, es el creador. De modo que no se 'ruega'; se convoca al trabajo organizado.

Mama Quilla es la Luna

2009-05-28T13:17:00.001-07:00

Illapa es Venus

2009-05-28T13:16:00.000-07:00

Viracocha

2009-05-28T13:13:00.000-07:00

Es el cielo.
Wiracocha, para mejorar su obra, dividió el cosmos en tres partes:
Hanan Pacha ("mundo de arriba"): En el Hanan Pacha creó el sol, la luna, las estrellas y los demás seres celestiales; ordenando sus funciones y recorridos.

Kay Pacha (mundo de aquí): Para habitar el Kay Pacha creó una nueva generación de hombres y mujeres modelando rocas y piedras que cobraron vida para fundar los diferentes pueblos y reinos.

Uqu Pacha ("mundo de abajo"). El Uqu Pacha (profundidades de la Tierra) al que se ingresa a través de las pacarinas: cuevas, lagos y manantiales.

Piedra de amarre

2009-05-28T12:35:00.000-07:00

El día en que se inicia el programa o calendario de tareas en el Cuzco se amarra una soga a la Piedra del Sol y todos los campesinos se atan a ella prometiendo cumplir con las tareas que asigna el Sol de acuerdo a su posición en el proceso de declinación solar.

Festividades y Tareas

2009-05-28T12:15:00.000-07:00

21 de Junio: Solsticio de Invierno. Comienzo del calendario de Tareas Agrícolas
Julio: "Sol primaveral" cobrizo. Preparación de terrazas, limpieza de canales de riego.
Agosto: "Sol primaveral" próspero. Barbecho; fertilización del terreno con guano.
21 de Septiembre: Equinoccio de primavera; Mes de Sembrar

Tata Inti

2009-05-28T12:07:00.000-07:00

13 de Octubre: Día del Cenit, cuando al medio día los cuerpos no tienen sombra. Para los Hijos del Sol es un día de suma comunión.
2 de Noviembre: es cuando los muertos son consagrados a la Madre Tierra para que sean reasimilados por ésta.
21 de Diciembre: Solsticio de Verano en el Hemisferio Sur: Fiesta del Poder del Sol. Comienzo de las lluvias.

Festividades que promueven la maduración

2009-05-28T11:59:00.000-07:00

Existe la creencia de que los bailes y cantos transmiten a los sembrados y corrales la energía necesaria para que los productos de la tierra maduren.
21 de Enero: Fiesta de la Maduración Tierna
20 de Febrero: Fiesta de la Gran Maduración
21 de Marzo: Fiesta del Fuego Nuevo: Maduración de la tierra - Equinoccio de Otoño
19 de Abril: Fiesta de las Mazorcas de Maíz
19 de Mayo: Cosechar

En el Tawantinsuyo

2009-05-28T11:54:00.000-07:00

El antiguo trabajo agrícola en Perú, Bolivia y Ecuador era considerado sagrado, por lo que era matizado con ceremonias, ritos y cultos propios de las actividades de siembra, barbecho y cosecha, que eran convirtidas en expresiones festivo religiosas.

Pachacamac

2009-03-24T15:03:00.000-07:00

El rejuvenecimiento del mundo.
Pachacamac es la veneración y reverencia hacia los fenómenos catastróficos.
Pachacamac reune los conceptos de tzunami o catástrofes que provoca el mar, y el vulcanismo.
El volcán es la boca del fuego interno, que es hijo y hermano del fuego del Sol.
Las catástrofes son consideradas controladoras del equilibrio del mundo. Se cree que las catástrofes son las rejuvenecedoras del mundo viejo creado por Viracocha.

Ayamarka

2009-03-21T16:02:00.000-07:00

La Celebración de los muertos: 1 y 2 de noviembre.

Hatún Raymi

2009-03-21T15:45:00.000-07:00

El gran héroe Inka Yupanqui o Pachacutec estableció un calendario de 12 meses con 30 días y señaló las fiestas y sacrificios que cada mes se debían hacer. Pachacutec programó también que el año comenzara en el mes llamado Pucoy Quillaraimequis, correspondiente a diciembre del calendario juliano. En ese tiempo instituyó la fiesta del Capac Raymi, en la que se daba la categoría de "orejones" a los adolescentes nobles. A enero llamó Hatumpo Coiquis, a febrero Allapo Coiquis, a marzo Pacha Pocoiquis, a abril Ayriguaquís, a mayo Huacay quos Quiquilla; se celebra en este mes el Yaguayracha Aymoray, dedicado al maíz.
Pachacutec ordenó una fiesta al Sol muy solemne -Inti Raymi-, en la cual se hacían grandes sacrificios para dar gracias por poder disponer de tierras de labor y por los maíces cosechados en ellas; duraba hasta fin de junio, mes conocido como Atún Quosquiquilla.
A julio lo llamó Caguaquis; en este mes no se celebrara ninguna fiesta porque quiso que todo su tiempo se dedicase a la siembra y cultivo de papas, maíz y quinua. Agosto se llamaba Carpaiquis y se celebra el Capac Situa, se trata de un ritual de purificación que consistía en levantarse a media noche y lavarse hasta la llegada de día, llevando hachos encendidos, con los que se golpeaban en la espalda, pensando que de esta forma expulsaban sus males y dolencias. Septiembre es Satuaiquis. En este último mes instituyó dos fiestas: El día de la primavera y la fiesta - Poray Upia- dedicada a las aguas en la conjunción de los ríos cusqueños Sapi y Guatanay.
En octubre, llamado Omarime Quis, no había fiesta en el Cusco.
A noviembre llamó Cantaraiquis; era cuando se comenzaba a hacer la chicha que bebían en diciembre y enero todos los participantes en la fiesta de los orejones ya mencionada (Betanzos 1999, lª parte. XV, 69).

21 de marzo: Equinoccio de Otoño

2009-03-21T15:05:00.000-07:00

Celebración del HAWKAY PACHA o equinoccio de OTOÑO.
La tarea fundamental durante el otoño es la de cosecha y desecación de granos para su posterior almacenaje en las collcas, construidas fuera del poblado, en lugares altos, frescos y aireados, cerca del camino real, para que lo que en ellas se guardaba estuviese defendido de las aguas y humedad y seguro de toda corrupción. Los cuidaban de la invasión de las ratas y la entrada de la lluvia mediante guardianes que vigilaban y reparaban los silos.

Capac Raymi: 21 de diciembre

2009-03-21T14:58:00.000-07:00

Celebración muy solemne del Qhapaq Raymi.
Qhapaq Raymi significa estación que otorga excelencia y grandeza de espíritu.
La festividad o el evento cultural del Qhapaq Raymi estaba dedicado especialmente a la juventud masculina, de ahí que se llamaba “Fiesta de Fortalecimiento” y era “para los jóvenes entre los 15 y 21 años de edad”. Es la razón de que en el Qhapaq Raymi se efectuaba especialmente el evento denominado Warachikuy, o sea la medida o pruebas que pasaban la juventud masculina. En su aspecto interno las pruebas eran ante todo para verificar las capacidades y potencialidades espirituales innatas de los muchachos.
Para recibir esta fecha andina se recomienda hacer una buena limpieza psico-física del hogar, así como de nuestras personas; y si alguien desea hacer ayuno pleno o parcial puede hacerlo. En el día del Solsticio de Verano uno debe hacer una introspección psicológica profunda en silencio a fin de auto-evaluarnos sobre nuestras potencialidades internas que traemos desde el nacimiento, y a su vez en qué medida lo estamos acrecentando a través de una proceso de evolución consciente o Wiñay. Pero si de repente lo estamos descuidando, entonces es la época más propicia para retomarlo o iniciar este trabajo individual.

Equinoccio de Primavera

2009-03-21T10:07:00.000-07:00

La fiesta del PAWKAR RAYMI o SITUWA RAYMI es la Fiesta que se celebra el día del equinoccio de septiembre, el Día de la Primavera. Esta es una celebración de mucho regocijo para todos. Tiene por sentido espantar las heladas para que los retoños no sean destruidos.
Se preparaban para esta fiesta con ayuno y abstinencia hombres, mujeres y niños. Para recibir esta fecha andina se recomienda hacer una buena limpieza psicofísica del hogar, así como de nuestras personas; y si alguien desea hacer ayuno pleno o parcial puede hacerlo.

Solsticio de Invierno

2009-03-21T10:00:00.000-07:00

En la región andina se denomina INTI RAYMI y es el comienzo del Invierno y del Calendario de Tareas para el Hemisferio Sur.
La celebración dura 9 días en los cuales hay rogativas y bailes. El 21 de junio el Sol se halla en su punto más distante del cenit, y ese es considerado el inicio del Nuevo Año. Era es la principal fiesta andina y a ella concurrían "los curacas, señores y vasallos de todo el imperio, con sus mejores". La preparación era estricta, pues en los previos "tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres". Para la ceremonia misma, las vírgenes del Sol preparaban unos panecillos de maíz.
Ese día, el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del Sol en la plaza. Puestos en cuclillas, con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de oro, brindaba con chicha; del vaso de la mano izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro.
Después todos iban al Templo Coricancha y adoraban al Sol. Los curacas entregaban las ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio del ganado ante el FUEGO NUEVO que se encendía utilizando como espejo el brazalete de oro del sumo sacerdote. La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con la que los festejos continuaban durante los siguientes días. Los cusqueños indígenas suelen narrar que un 24 de junio en el momento en que el Inti sol este listo y muestre sus primeros rayos, una de las vírgenes de algún lugar del Tahuantinsuyo, cuya sangre es noble, dará a luz al nuevo soberano inca; con él volverán los días de gloria de su pueblo.

1 de Agosto: Fiesta de la Pachamama

2009-03-21T07:12:00.000-07:00

Suele traducirse Pachamama como Madre Tierra, pero los propios de aquí dicen que Pachamama es de la tierra, pero la energía por la cual la tierra reacciona a la declinación solar cumpliendo con el ciclo de las estaciones que hace posible la carga de nieve de los nevados en invierno, el deshielo acompañado del consiguiente rebrote en primavera, la maduración durante el verano y la cosecha y descanso del otoño.
Este es el ciclo de la Pachamama en el Hemisferio Sur; las actividades comienzan el 21 de junio, durante la formación de los hielos.
El 1 de agosto es el inicio de la Primavera para los andinos de la región intertropical.